Sužinokite Savo Angelo Skaičių
Įvadas
Nebus klaidinga teigti, kad šiuolaikinė romantikos idėja siekia senovės graikų amžių. Romantikos samprata graikams paliko nepaprastą įtaką lotynų literatūrai, kuri apima tokius žinomus kūrinius kaip Satyricon Petronius, išleistas pirmojo mūsų eros amžiaus pabaigoje. Tačiau reikia pažymėti, kad graikų menas ir literatūra nevaizduoja meilės taip, kaip mes šiandien, iš tikrųjų senovės Graikijoje nebuvo tokio suvokimo, kuris būtų panašus į šiuolaikinę „seksualinio pomėgio“ sampratą – buvo manoma, kad žmogus galėjo turėti tiek heteroseksualūs, tiek homoseksualūs santykiai skirtingu metu. Nepaisant to, negalima paneigti fakto, kad graikų romantika paskatino tai, ką šiandien laikome meile.
8 romantiškų senovės graikų meilės tipai
Senovės graikai meilę apibūdino kaip aštuonis skirtingus tipus, kurių kiekvienas turi unikalių savybių:
1. Erotas (romantiška, aistringa meilė)
Pažodžiui Erosas reiškia aistrą, geismą ir malonumą. Graikai tikėjo, kad Erotas yra pavojingas ir bauginantis, nes jis sukasi aplink visiškai nekontroliuojamą tik dėl primityvaus dauginimosi instinkto. Erosas siejamas su tokia aistra, kuri skatina erotinius troškimus. Erotas taip pat minimas Senajame Testamente, nusakant fizinį ir kūnišką vyro ir žmonos intymumą.
Graikai tikėjo, kad Dievas tyčia panaudojo santuokos santykius kaip ryšį su savo žmonėmis. Šiuolaikiniame šiuolaikiniame pasaulyje Erotas buvo įtrauktas į platesnę gyvybės jėgą, panašią į Schopenhauerio valią – tai labai akla kovos dėl pragyvenimo ir gimdymo procedūra. Be to, Erotas buvo gretinamas su Logosu arba Protu, taip pat su Kupidonu, vaizduojamu kaip vaikas užrištomis akimis.
2. Philia (platoniška meilė)
Antroji meilės rūšis mūsų sąraše yra Philia, kuri, kaip manoma, yra platoniškuose santykiuose egzistuojanti meilė. Platonas suprato, kad fizinis potraukis nėra esminis meilės elementas, todėl žodis platonas kilęs iš „Platonas“, kuris verčiamas kaip „be fizinio potraukio“. Platonui didžiausia draugystė yra ta, kurią įsimylėjėliai turi vienas kitam. Vienaip ar kitaip galima teigti, kad Filija Erosą iš potraukio turėti paverčia filosofijos instinktu.
nusileidus ant jo gif
Aristotelis manė, kad žmogus gali perduoti gerumą kitam dėl vienos iš trijų priežasčių: jei kitas asmuo yra naudingas; jei kitas žmogus yra malonus iš prigimties; ir visų pirma, jei kitas asmuo yra „geras“ ta prasme, kad jis yra protingas ir teisus. Padorumo pagrindu užsimezgusi draugystė yra susijusi ne tik su abipuse verte, bet ir su bičiuliškumu, ištikimybe ir tikėjimu. Šiuolaikiniai filosofai šiandien tiki, kad tikri draugai siekia gyventi nuoširdesnį, turtingesnį gyvenimą, nuoširdžiai bendraudami vieni su kitais ir mokydami vieni kitus apie savo principų ribas ir charakterio trūkumus.
3. Agapė (nesavanaudiška meilė)
Trečioji meilės rūšis yra Agapė, kuri, kaip manoma, yra altruistinė, kolektyvinė meilė, kaip ir meilė gamtai, svetimšaliams ar Dievui. Ši meilė yra absoliuti, didesnė už mūsų egzistavimą ir sudaro beribę empatiją ir begalinę užuojautą, sklindančią iš širdies į širdį, nesvarbu, ar jos artimiesiems, ar tolimiems nepažįstamiems žmonėms. Naujausi tyrimai filantropiją sieja su daugybe privalumų. Per trumpą laiką nesavanaudiškas poelgis suteikia mums nuostabų, ekstazės jausmą, vadinamąjį „pagalbininko aukštumą“. Ilgainiui filantropija buvo susijusi su geresne psichine ir fizine sveikata ir netgi ilgesne gyvenimo trukme. Paprasčiau tariant, nesavanaudiškumas arba agapė padeda sukurti ir išlaikyti psichologinį, socialinį ir aplinkos pagrindą, kuris mus saugo, ugdo ir tobulina. Atsižvelgiant į didėjantį mūsų visuomenės nepasitenkinimą ir susiskaldymą bei mūsų planetos būklę, mes visi galėtume padaryti šiek tiek papildomos agapės.
4. Storge (pažįstama meilė)
Manoma, kad Storge yra meilė, egzistuojanti tarp šeimos narių. Tokia meilė tarp tėvų yra dažna savo vaikams, ir atvirkščiai. Storge taip pat gali išreikšti patriotiškumo jausmą šaliai arba lojalumą tai pačiai grupei. Nors apibūdinama kaip tam tikra filija, verta paminėti, kad stora skiriasi nuo daugumos filijų tuo, kad ji, ypač jaunesniems vaikams, tampa savarankiška arba neproporcinga. Apskritai saugojimas yra meilė, gimusi iš artumo ar priklausomybės. Palyginti su erosu ir philia, jis žymiai mažiau priklauso nuo individualių savybių. Asmenims, kurie, atrodo, yra pradinėse romantiškų santykių fazėse – jie dažnai numato besąlygišką audrą, tačiau atranda tik eroso poreikį ir pasitikėjimą, o jei pasiseka, – filijos brandą ir vaisingumą. Tačiau, jei skiriama pakankamai laiko, erosas turi tendenciją virsti saugykla.
5. Manija (fanatiška meilė)
Penktoji meilės rūšis mūsų sąraše yra manija. Kad ir kaip klaikiai tai skambėtų, manija yra tada, kai meilė virsta manija. Klasikiniai manijos pavyzdžiai yra persekiojimas, bendra priklausomybė ir pavydas. Manija dažnai nuveda meilužį į tam tikrą beprotybę ir įkyrumą. Pasak kai kurių filosofų, tai atsitinka, kai tarp eroso ir Ludus atsiranda kažkoks neatitikimas. Asmenims, kurie „kenčia nuo“ manijos, meilė tampa būdu išsigelbėti nuo jų pačių savigarbos – meilė yra jų, kaip žemos savigarbos aukos, vertės įtvirtinimas. Šios „aukos“ trokšta mylėti kitus ir sulaukti meilės iš kitų, kad suteiktų tam tikrą vertę ir reikšmę abiem, savo mylimajam ir sau – dėl to jos linkusios ugdyti savininkiškumą ir pavydą. jausmai savo meilužiui, jausmas, tarsi jiems beprotiškai „reikia“ savo partnerių, kad galėtų tiesiog išgyventi.
6. Ludus (žaisminga meilė)
Šeštoji meilės rūšis, kurią senovės graikai apibūdino prieš šimtmečius, yra Ludus. Ludus vaizduojamas kaip žaisminga meilės rūšis. Jame paveikslas, kaip kažkas įsimyli ir ieško būdų, kaip įgyvendinti savo „mielus“ troškimus arba meilę tarp jaunų įsimylėjėlių. Paprasčiau tariant, Ludus yra jausmai, kuriuos sukuriame, kai išgyvename pradinius įsimylėjimo etapus, pvz. flirtas, erzinimas ir euforijos jausmas. Dėl tokių bruožų jis dažnai lyginamas su eroso erotika, tačiau verta paminėti, kad Ludus labai skiriasi. Kalbant apie meilę, žaismingumas yra gyvybiškai svarbus komponentas, kuris dažnai nutolsta ilgą laiką išlikusiuose santykiuose. Tačiau žaismingumas gali būti laikomas laimingos poros paslaptimi, kuri išlaikė jų meilę ir užtikrino, kad vaikiška jų meilės prigimtis klesti, žavi ir įelektrina.
ritualinis 2017 wiki
7. Pragma (tvari meilė)
Septintas numeris mūsų sąraše yra „Pragma“. Pragma yra tokia meilė, kuri buvo kuriama atsidavus, įžvalgiai ir ilgalaikiais geriausiais interesais, kaip pagrindą išlaikant stiprią ir nepažeistą poros meilės struktūrą. Tai viena iš retų meilės rūšių, kuriai leista pasenti, vystytis ir įprasminti save – tai kompromisų priėmimas, padedantis santykiams veikti iki galo, o tai apima tolerancijos ir priėmimo vienas kitam pratimą.
Pragma gali būti laikoma susituokusių porų, kurios kartu praleido didelę savo gyvenimo dalį, paslaptimi, nepaisant visų šansų ir laiko išbandymo. Deja, kalbant apie žmonių rasę apskritai, pragma yra tokia meilė, kuri retai sutinkama. Mes, kaip žmonės, praleidžiame tiek daug laiko ir energijos, stengdamiesi surasti meilę, bet neinvestuojame į tokius pačius matavimus, kai reikia išmokti išlaikyti ir išsaugoti tą meilę.
8. Meilė sau (savęs meilė)
Paskutinė mūsų sąraše yra Philautia arba savimeilė. Graikai suprato, kad norėdami mylėti kitus, pirmiausia turime išmokti mylėti save. Aristotelis kartą pasakė: „Visi draugiški jausmai kitiems yra žmogaus jausmų sau tęsinys“. Meilė sau dažnai siejama su tuštybe. egocentrizmas ir narcisizmas, tačiau ši meilės sau forma nėra nesveika tuštybė ir egocentrizmas, koncentruojamas į asmeninę šlovę, pelną ir gerovę, kaip yra narcisizmo atveju. Vietoj to, Philautia yra mylimas žmogus savo gryniausia forma – toks savęs vertinimas, dėl kurio žmogus pražysta. Tai gali būti siejama su budistine „užuojautos sau“ ideologija, pagrįsta įgimta įžvalga, kad tol, kol žmogus nesukaups jėgų mylėti save ir jaustis patogiai savo kailyje, galės pasiūlyti meilę kiti.
Susijęs straipsnis: 8 faktai apie senovės graikų deivę Afroditę
Kas yra ši meilės deivė ir kaip iš jos gauti daugiau meilės palaiminimų?
ženklai, kad vedęs vyras tave įsimylėjo
Santrauka
Kad ir kokią meilės kategoriją būtų patyręs per savo gyvenimą, viena aišku – meilė yra visuotinė gerumo, empatijos ir dėmesingumo kalba. Trumpai tariant, tai daro mus žmonėmis ir daro mus unikalius, palyginti su kitomis planetos būtybėmis. Gebėjimas jaustis ir gyventi darnoje kaip bendruomenėje yra dovana, kuri ne visoms būtybėms buvo suteikta ir suprantama. Senovės graikai suprato šį unikalų sugebėjimą ir buvo dėkingi šimtmečiais anksčiau nei mes!
